मध्ययुगीन दर्शन का अर्थ (यह क्या है, अवधारणा और परिभाषा)

मध्यकालीन दर्शन क्या है:

मध्यकालीन दर्शन विचारों और दार्शनिक ग्रंथों की धाराओं का संपूर्ण समूह है जो रोमन साम्राज्य (530 530) के पुनर्जागरण (XV और XVI सदियों) के पतन से विकसित हुआ।

मध्ययुगीन दर्शन के लिए मुख्य खोज ईसाई धर्म के कुत्तों के साथ शास्त्रीय दर्शन से विरासत में मिली मान्यताओं का सामंजस्य था, हालांकि यहूदी और इस्लामी विश्वासों से भी बहुत महत्वपूर्ण योगदान थे।

मध्ययुगीन दर्शन के विषय

जब दर्शन के साथ विभिन्न धार्मिक मान्यताओं को समेटने की कोशिश की जाती है, तो ईश्वर की प्रकृति, विश्वास और कारण के बीच संबंध, साथ ही साथ स्वतंत्र इच्छा और देवत्व की सर्वज्ञता के बीच संबंधों जैसे सवालों के जवाब खोजने की कोशिश करना स्वाभाविक था। अन्य विषय, जैसे कार्य-कारण और ज्ञान की सीमा।

हालांकि, मध्ययुगीन दर्शन के लिए, अवतार या त्रिमूर्ति की प्रकृति जैसे मुद्दों को समेटना मुश्किल था, जो ईसाई धर्मशास्त्र का आधार हैं।

सार्वभौमिकों की समस्या

मध्ययुगीन दर्शन में, सार्वभौमिकों की समस्या का एक अरस्तू दूरदर्शी दृष्टिकोण विरासत में मिला था, जिसमें यह प्रस्ताव था कि सार्वभौमिक (विचारों का सार) मौजूद है, लेकिन विशेष (ठोस, चीजों, व्यक्तियों) से अलग नहीं है, जिसे "मध्यम यथार्थवाद" के रूप में भी जाना जाता है।

हालांकि, विद्वानों की अवधि के दौरान, इस समस्या का समाधान नाममात्र के साथ वापस आ गया, जिसमें कहा गया था कि सार्वभौमिक केवल मौजूद नहीं थे।

ईश्वर का अस्तित्व

अधिकांश मध्ययुगीन दर्शन ईश्वर के अस्तित्व को एक सर्वोच्च अस्तित्व, अस्तित्व या सच्चाई के रूप में प्रदर्शित करने के लिए समर्पित था। ऐसा करने के लिए, पवित्र ग्रंथों, अरिस्टोटेलियन तर्क और ऑन्कोलॉजिकल तर्क का उपयोग उत्तर खोजने के मुख्य तरीकों के रूप में किया गया था।

अरिस्टोटेलियन तर्क

अरस्तू का तर्क विज्ञान और दर्शन से संपर्क करने के तरीके के रूप में तर्क का रक्षक होने के नाते, मध्यकालीन अरस्तू के तर्क को युगों-युगों से चली आ रही चिंताओं का जवाब देने का एक वैध तरीका माना जाता है।

इस पद्धति के अनुसार, कुछ विशेष प्रकार के जीव विज्ञान को सीखने से किसी विषय और वस्तु को सही ढंग से जोड़ने की अनुमति मिलती है, इसलिए, यह ज्ञान उत्पन्न करने के लिए एक उपयोगी उपकरण होगा।

मध्ययुगीन दर्शन के लक्षण

मध्यकालीन दर्शन को ईश्वरीय आदेश के दृष्टिकोण से दृढ़ता से चिह्नित किया गया था। बाइबल, इन चिंताओं के जवाब का प्राथमिक स्रोत बन गई। हालाँकि, इस्लाम और यहूदी धर्म की पवित्र पुस्तकों ने भी धार्मिक सवालों की व्याख्या करने में एक आवश्यक भूमिका निभाई।

नए ज्ञान की पीढ़ी से अधिक, मध्ययुगीन दर्शन शास्त्रीय दार्शनिक दृष्टिकोणों को बचाने, पुनर्व्याख्या और लागू करने के प्रभारी थे। नियोप्लाटोनिज्म का उद्भव, जो सभी चीजों पर एक या भगवान के अस्तित्व को प्रस्तुत करता है, और तत्कालीन नवजात विश्वविद्यालयों में एरिस्टोटेलियन तर्क का परिचय, इसके लिए जिम्मेदार है।

मध्ययुगीन दर्शन के चरण

मध्ययुगीन दर्शन के दो महान काल हैं: देशभक्ति और विद्वान।

patristics

यह प्राथमिक चरण से मेल खाती है जिसमें दर्शन धार्मिक हठधर्मिता के साथ व्यक्त किया गया था, मुख्यतः ईसाई। इस अवधि के सबसे उत्कृष्ट प्रतिनिधियों में से एक सेंट ऑगस्टाइन थे, जिन्होंने एक वर्तमान विकसित किया था जिसे आज नियोप्लाटोनिज्म के रूप में जाना जाता है, और जिसे प्लेटो के काम की पुनर्व्याख्या के रूप में एक ईसाई परिप्रेक्ष्य से संक्षेप में प्रस्तुत किया जा सकता है।

मतवाद

इस चरण में, ग्यारहवीं से सोलहवीं शताब्दी तक फैले, कारण के माध्यम से ईसाई रहस्योद्घाटन को समझाने की कोशिश की जाती है। यह पहले विश्वविद्यालयों के निर्माण और धार्मिक या अलौकिक दृष्टिकोण का जवाब देने के लिए अरस्तोटेलियन वैज्ञानिक पद्धति को लागू करने की आवश्यकता के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है।

सेंट थॉमस एक्विनास जब ईसाई विचार में अरिस्टोटेलियन तर्क का परिचय दे रहा था, तो वह विद्वत मंच का एक प्रमुख प्रतिपादक था।

मध्यकालीन दर्शन और यहूदी धर्म

यहूदी धर्म का संबंध दर्शन के प्रकाश में मौलिक सवालों के जवाब देने से भी था।

इस अर्थ में, Maimonides ने अरस्तू के तर्क को प्रदर्शित करने के लिए ध्यान रखा कि यह प्रदर्शित करने के लिए कि विश्वास और तर्क के बीच अलगाव जैसी कोई चीज नहीं है, क्योंकि विश्वास का एक दिव्य मूल है और कारण मानव ज्ञान पर आधारित है, जो भगवान से प्राप्त होता है।

मध्यकालीन दर्शन और इस्लाम

इस्लाम में, धर्म की चिंताओं का जवाब देने के लिए नियोप्लाटोनिज्म और अरस्तू के विचार दोनों का उपयोग किया गया था। इबेरियन प्रायद्वीप में अरब और बर्बर लोगों के आगमन ने लैटिन और हिब्रू में उनके कार्यों के अनुवाद के लिए मध्ययुगीन दर्शन को समृद्ध करने में योगदान दिया। अल-किंडी और एवरोसेस मध्यकालीन इस्लामी दर्शन के कुछ आवश्यक विचारक थे।

मध्ययुगीन दर्शन के मुख्य लेखक

ये कुछ दार्शनिक हैं जिनके योगदान ने मध्यकालीन विरासत को समृद्ध करने में मदद की।

कैंटरबरी का एंसेलम (1033-1109)

वह नियोप्लाटोनिज्म के निकटतम दार्शनिकों में से एक थे। उन्होंने दर्शन को अपने आप में ज्ञान के एक क्षेत्र के बजाय, विश्वास को समझने के लिए एक सहायक शाखा के रूप में माना। और इसलिए विश्वास ही एकमात्र संभव सत्य और कारण था।

इसके अलावा, कैंटरबरी के एंसेलम को "ऑन्कोलॉजिकल तर्क" बनाने का श्रेय दिया जाता है, जो कि ईश्वर के अस्तित्व को "एक ऐसे व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत करता है जिसके बारे में अधिक कुछ नहीं सोचा जा सकता है।" यदि ईश्वर मानसिक तल पर मौजूद है, तो वह वास्तविकता में भी मौजूद है।

थॉमस एक्विनास (1225-1274)

ऑगस्टिनियन परंपरा (और सामान्य रूप में मध्यकालीन दर्शन की बहुत विशेषता) के साथ, कारण पर विश्वास थोपने के साथ, थॉमस एक्विनास ने माना कि विश्वास और कारण ने ज्ञान के दो अलग-अलग क्षेत्रों का गठन किया। हालांकि, यह एक सामान्य स्थान के लिए जगह छोड़ता है जिसमें विश्वास और कारण परस्पर संबंध रखते हैं।

ओखम के विलियम (1285-1349)

यह अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में एक कदम आगे निकल गया, न केवल दर्शन और धर्मशास्त्र के अस्तित्व को दो स्वतंत्र क्षेत्रों के रूप में, बल्कि उन्हें डीकोप करके भी। विलियम ऑफ़ ओखम के लिए, कारण मनुष्य का एक संकाय है, जबकि विश्वास दिव्य रहस्योद्घाटन के क्षेत्र से संबंधित है, इसलिए वे न केवल अलग हैं, बल्कि विपरीत भी हैं।

मध्ययुगीन दर्शन का काम करता है

ये मध्ययुगीन दर्शन के कुछ सबसे उत्कृष्ट ग्रंथ हैं, क्योंकि उन्होंने इस अवधि के सबसे बड़े सवालों का जवाब देने की कोशिश की, विशेष रूप से एक धार्मिक प्रकृति के लोग:

अभियोजन (1078)

Anselmo de Canterbury द्वारा लिखित, यह ऑन्कोलॉजिकल तर्क के माध्यम से भगवान के अस्तित्व को बढ़ाता है। यह उनके पूर्ववर्ती कार्य मोनोलोन का सारांश है, जिसमें उन्होंने तर्क के माध्यम से ईश्वर के अस्तित्व को प्रदर्शित करने का प्रयास किया।

द गाइड ऑफ़ द पर्प्लेक्स (1190)

यह Maimonides द्वारा लिखा गया था, जो तर्क देते हैं कि विश्वास और तर्क के बीच विभाजन जैसी कोई चीज नहीं है, क्योंकि वे दोनों एक ही स्रोत से आते हैं: भगवान। यद्यपि यह अरबी में लिखा गया था, लेकिन इसके अनुवादों ने यूरोप में काम को जल्दी से जाना, थॉमस एक्विनास जैसे दार्शनिकों के लिए एक प्रभाव बन गया।

धर्मशास्त्रीय योग (1274)

यह धर्मशास्त्र के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है और मध्ययुगीन दर्शन के विकास पर एक प्रभाव था। वहाँ, थॉमस एक्विनास विभिन्न श्रेणियों में वर्गीकृत सवालों के जवाब देता है: भगवान, मानव अधिनियम, धार्मिक गुण, मसीह के अवतार, संस्कार। इस कार्य में अन्य प्रश्न हैं, जिनका उत्तर उनके शिष्यों द्वारा दिया गया है, क्योंकि लेखक का कार्य समाप्त करने से पहले ही मृत्यु हो गई थी।